La Religión como ciencia de "prueba y observación", enmarcada solo en las verdades absolutas. La filosofía como herramienta para resolver el asunto de "Ser". Sophia como aquello que resulta del "conocer", y la "duda inteligente" como crisol de la Fe. La Sincretoclastía como única regla.

  • ¿Sabes qué eres?

    Hay muchos tipos de verdades, pero no son absolutas si poseen alguna otra interpretación. Las “verdades absolutas” serán las mismas en todo, y de ningún modo cambian en su interpretación. "Ser" algo, la "inmanencia", No ser "lo que se tiene", Ser "el que tiene", etc. Son verdades absolutas

  • Auto conócete psicológica y espiritualmente.

    No es cierto que la condición normal del ser humano es ser ateo. La verdad es que el ser humano tiende a distinguirse de lo que le rodea, luego de lo que cree que es, y por último de donde cree que proviene.

  • ¿Seguro que sabes quienes estaban a la derecha e izquierda de Jesús en la última cena?

    Quién era ese discípulo que tanto amaba Jesús al que menciona en Juan 13:23 y dónde estaba sentad@. Dónde el otro, que tan cerca estaba como para compartir el pan de su mano. Juan 13:26 “Respondió Jesús: A quien yo diere el pan mojado, aquél es. Y mojando el pan, lo dio a Judas Iscariote, el hijo de Simón.”

  • Puede que percibas la fuente, pero eso no quiere decir que en verdad le veas.

    Quienes han estado ante el velo, saben por experiencia – muy frustrante por cierto – que no se puede saber qué o quienes están detrás de el. Aunque se sabe lo que quieren decir, no se les escucha directamente. Les oímos y percibimos en nosotros mismos. No a lo que hay oculto. Solo por el misterio de lo espiritual se percibe lo espiritual, pero aun así, no se ve.

  • Quizás no te lo hayan contado como es.

    Aunque la palabra “αβεραμενθω” (aberamento) solo existe como tal en Copto – es el único idioma en que se ha utilizado – se ha especulado mucho sobre su significado. Es más revelador de lo que imaginas.

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En busca de la Gnosis arcana.


Casi todos los estudiosos contemporáneos - filólogos, historiadores, arqueólogos, entre otros - están de acuerdo en que el gnosticismo tuvo su origen con el cristianismo, desarrollándose como una secta - por demás herética - paralela al judaísmo, en la que se propugnaba la idea de poder acceder al conocimiento elevado y espiritual de forma directa - sin intermediarios - mediante la intuición. Pensaban que el ser humano está conformado de una parte humana y una divina, y que ésta última fungiría como "maestro particular de los misterios del universo" para con la parte humana si se alcanzase a lograr la conexión entre ellas. Hubo luego interpretaciones - lógicamente - de las experiencias individuales de diferentes eruditos que siguieron esos preceptos, las que generaron una serie de explicaciones excluyentes en su mayoría, y lejos de confirmar lo que profesaban, les separó, generando grupos yuxtapuestos e inconexos en el fondo de sus creencias, que aparentemente decían lo mismo pero no.

Durante la primera mitad del primer milenio derivaron en múltiples - cientos - de escuelas. Cada una con sus propias formas y maneras de explicar los temas más relevantes, como la cosmogénesis, la divinidad, Dios, los cielos, los infiernos, la vida y la muerte, y todo cuanto causara curiosidad desde el punto de vista filosófico y religioso. Discutieron - literalmente hasta la muerte - con respecto al creador del universo, la materia, las sustancias, etc., y a pesar de que muchos de sus planteamientos coincidían entre ellos en las formas, - como ya dijimos - no lo hacían en el fondo. Sin embargo, algo si tenían en común: Fusionaron sus ideas con enseñanzas ancestrales, así como también con otros planteamientos y teorías populares de los sitios y lugares en los que vivían, cometiendo sincretismo, lo que les llevó - en su mayoría - a adoptar conceptos y dogmas que se convirtieron en el cuerpo de sus enseñanzas. También adosaron rituales, algunos mistéricos y otros mágicos, siendo estos últimos para buscar trascendencia en los estados de la materia y manipulación de las fuerzas de la naturaleza. Incorporaron simbolismos, volviéndose ocultistas, y debieron replegarse y esconderse de la vista del mundo, porque eran perseguidos cuando sus ideas amenazaban las ideas dominantes de las diferentes épocas y lugares. Durante ese tiempo, muchas de esas escuelas desaparecieron al ser derribadas teológicamente en los concilios cristianos de los primeros siglos. Luego siguieron desapareciendo hasta el punto de que para el segundo milenio solo sobrevivieron algunas muy pocas como sociedades secretas. Dicen que su peor error histórico es haberse creído especiales.

Ahora bien, gnosis y gnosticismo no son lo mismo, ni por asomo. Lo que conocemos como corrientes de pensamiento es gnosticismo, lo que representa a su vez un esquema de ideas, un cuerpo de doctrina o una forma de pensamiento. Normalmente la consecución por parte de seguidores de las enseñanzas de un guía o maestro. La gnosis, por el contrario, carece de cuerpo, forma o figura. Es absolutamente inmaterial. Es un resultado al tiempo que una vía, aun cuando no es un método. Los métodos son resultado de procesos interpretativos en conjunción con la experiencia de alguien, mas sin embargo, sin confundir "transitar" con "camino", gnosis es el camino en sí y a la vez es el premio y la meta. Gnosis es absoluta y única, y no varía según el observador.

Lo que queremos decir es que en casi todas las corrientes de pensamiento hay gnosis, pero la gnosis no puede contener corriente alguna. Quienes "conozcan" pueden pertenecer a cualquier religión, sin embargo, ninguna religión es gnosis.

Expliquémoslo de la siguiente manera: La consecución de las verdades absolutas conlleva a la percepción de lo que verdaderamente somos, a la vez que nos da la percepción del origen de nuestro ser, lo cual es en si la gnosis, pues se trata de conocer la verdad y por tanto el discernimiento. El asunto es que tal verdad es única y se trata de una percepción, es decir, saberse lo que se es, por consiguiente, toda teoría o discurso es variación de un mismo punto. Entonces, si eso es así, cómo puede ser que se llame gnosis al resultado de la unión y mezcla de muchas ideas, de cientos de conceptos, y de explicaciones comparativas. Gnosis no se explica, solo se obtiene, pero el que la obtiene, sabe.

Ese conocimiento existe arraigado en el ser humano desde el primer momento de la razón, cosa que es mucho antes de lo que se cree. En base a ese conocimiento, existe un fenómeno que obliga al ser humano a buscar un "algo" que le llama desde el silencio. Le amarga con la insatisfacción hasta que le "conozca", hasta que le obtenga. Es la piedra de base, el agua que calma y limpia, es la vida mediante la muerte, y sin embargo, no es realmente ninguno de esos símbolos. Solo el que la tiene entiende.

No se puede ser gnóstico, pues tal cosa no existe. Los que siguen la corriente del gnosticismo son gnosticistas, pero nunca gnósticos, pero si se puede ser la misma gnosis, pues gnosis es lo que se es.

Para responder a la afirmación inicial, la respuesta es que se confunde gnosticismo con gnosis. Gnosis existe desde siempre y el gnosticismo es circunstancial. Gnosis es el hecho de saberse y percibirse. Es estar despierto. Esto no quiere decir que se vea claramente o que se entienda a plenitud todo o mucho, sino casi nada, puesto que mientras pivoteemos en nuestros cuerpos y mente como centro de gravedad, tal materia no nos dejará ver y entender a plenitud. En un principio, aunque despiertos, estamos ciegos, impotentes.

Entonces, ¿por qué Gnosis arcana? Sencillamente para diferenciarla, para desmarcarla de los gnosticismos, y para que no se piense que se trata de gnosis contemporánea - cual los gnosticismos de nuestros tiempos -, o renacentista, medieval, antigua, u original, y pare de contar cuantos adjetivos y títulos se han usado. Para nuestros efectos gnosis es gnosis, y desgraciadamente, para el mundo, gnosis es gnosticismo, y éste a su vez está representado por personas. La Biblia intenta enseñar que gnosis es Dios, el espíritu santo y Jesús en su fuero divino, es decir, la verdad. En el Bhagavad-gītā, gnosis es Krishna, la verdad enseñando a la humana persona. En el Budismo, es un premio, es Buda, la iluminación, saberse a sí mismo la verdad. En otros términos, pudiésemos decir que Gnosis es el principio encarnable de Dios, de la fuente. Queremos compartir la idea de que Gnosis es la verdad venida.

Los gnosticismos son trascendentistas en contraposición con lo inmanente de la gnosis. Son sincretistas en procura de síntesis doctrinales, al contrario de lo absoluto de la unidad. Ahora, todo esto no quiere decir que el gnosticismo sea algo "malo o equivocado". Lo que podemos decir por experiencia propia, es que los gnosticismos son una fuente riquísima de información, cultura y doctrinas que permiten adquirir los pasos necesarios para la búsqueda de la gnosis. Proporcionan un idioma y una manera de entender las cosas que permite reconocer en su momento la gnosis. Alguien nos dijo una vez, que sin el gnosticismo no hubiésemos empezado nunca, y aún tiene razón.

Para nosotros es tan cierto esto que tampoco nos calificamos de gnósticos. Somos Agiosofistas. Solo intentamos adquirir y encarnar el misterio de la auto percepción que conlleva al misterio del discernimiento, lo que nos permite que elijamos despertar en cada situación de la vida. Y si te preguntas si tu religión es la correcta o la verdadera, la respuesta te será esquiva hasta que despiertes en la gnosis. Todo esfuerzo serio por encontrar la verdad es religión, y lo que se busca es gnosis.

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¿Qué es Agiosofismo?


¿Qué es Agiosofismo?

Significa literalmente "conocimiento incorrupto", y se trata de lo que se obtiene al experimentar la percepción de la fuente de "Ser", sin corromperla con ideas adoptadas. Es lo que queda al desprendernos de lo que "tenemos" en discernimiento de lo que "somos".

Las palabras castellanizadas "Agios" y "Sofía" seguidas del sufijo "ismo" - Agiosofismo - son equivalentes a "santo": "lo que no se corrompe"; "sofía": el premio de los que encuentran la verdad; "ismo": para denotar que se trata de una escuela, una doctrina, una corriente de pensamiento.

Consiste en la búsqueda y consecución de las verdades absolutas, y a partir de ellas, liberarnos de lo que engaña a nuestra percepción.

Ciertamente, no se trata de la síntesis ni del sincretismo de ideas. No se intenta explicar las múltiples doctrinas del pensamiento humano, sino que por el contrario, se busca la fuente absoluta de dónde provenimos como seres autoconscientes, y en plena percepción de ello, corregir en la fidelidad a la verdad de la transustanciación nuestra maltrecha naturaleza.

Cada quién tiene su nivel de percepción, por lo que se trata de algo muy individual y personal, no existiendo un canon a seguir, más que la propia verdad.

Un "Agiosofista" es aquel que de plano acepta y entiende que cada persona tiene su forma de pensar, y demuestra respetarla buscando entender el por qué esa persona cree en lo que cree - aun cuando descubra que la tal persona no cree realmente en lo que predica - , aceptando sin criticar, y entendiendo que lo común y corriente es adoptar ideas y creencias generales sin profundizar, por lo que también respeta la urgencia interior de cada quién de llegar tan profundo como lo necesite.

Las únicas enseñanzas - sin ánimos de catequización - son las experiencias compartidas por aquellos que la practican, las que obviamente no deberían ser asumidas ni adoptadas a la ligera, buscando más bien comprobarlas, si esa es su necesidad espiritual.

No hay seguidores, puesto que lo único que enseña es la percepción de la verdad, y no hay maestros, porque nadie puede decir que está libre.

Se suelen utilizar los legados de aquellos que obtuvieron la verdad - la piedra de sofía, la percepción espiritual - y lo compartieron con las generaciones de alguna manera.

No se trata de negación de doctrinas o conclusiones preestablecidas, sino de no pregonar como propio lo que no se ha verificado por experiencia propia. 

Sabemos y estamos conscientes de no tener las respuestas de todo, y la verdad es que, de casi nada, por lo que buscamos "saber", y lo que no sabemos, lo que nos han contado o hemos leído, eso intentaremos comprobarlo, pero sin negarlo. 

Para nosotros, es mejor tener poco de lo propio antes que mucho de lo ajeno.

Entendemos y aceptamos que "religión" es la búsqueda de la verdad, por lo que cualquier doctrina que no resulte de ello no califica como religiosa. Es sencillamente ignorada. 

No asumimos ni adoptamos sentencias y doctrinas por sincretismo, sino que por el contrario, somos sincretoclastas en el sentido de no adoptar como nuestro lo que no es nuestro.

Es natural - como personas que somos - que busquemos similitudes con la manera de pensar de otras personas, mas sin embargo, estamos obligados a determinar diferencias - si es que las hay - sin usarlas para desacreditar, debido a que no es nuestro objetivo de vida señalar y exponer. Sencillamente no caemos en eso.

Decimos lo que entendemos de algo sin decirle a otros que "no es así" como ellos dicen, ya que sabemos que cada quien tiene una perspectiva propia, la cual lo acerca o lo aleja del punto absoluto de lo que es.

Para finalizar, cada agiosofista tiene su estilo y forma de expresarse, utilizando sus propios conceptos y simbolismos.

Siempre los han habido y nunca dejarán de haberlos.

Un agiosofista no es más que "uno más del montón", solo que con la urgencia espiritual que lo conlleva a buscar por sí mismo la verdad.

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